Поиск общих черт в японской и славянской религиях

1. Верховные божества

Рассмотрим религиозную концепцию. Именно религия во все времена являлась объединяющей силой, и, в то же время, причиной многих кровопролитных войн, которыми полна мировая история.

Исследование стоит начать со времён славянского язычества. Оно, как и синтоизм (религия Японии), являлось религиозным верованием общинного типа. Возникает правомерный вопрос: что же такое  религии общинного типа?

Первой их особенностью и характерной чертой  есть то, что носителем является не отдельная личность, а община в целом. Одной из главных черт религиозного общинного сознания, как писал А. А.  Накорчевский, профессор Университета Кэйо, расположенного в Токио, является отсутствие чёткой границы между человеческим и природным . Человек не выделяет своё «я» из окружающего мира, ощущает себя его неотъемлемой частью.

Для человека такой культуры вся природа в той или иной мере одушевлена. Этот принцип носит название «анимизм». Все явления и вещи воспринимаются как живые сущности, порой благоволящие человеку, но нередко представляющие и страшную опасность. В таких культурах сама религия не воспринимается как отдельная, отличная от других сфера деятельности [ 1; 14,16].

Нет ничего удивительного в том, что верховным божеством, как в славянской, так и синтоистской религиях, стало воплощение главного небесного светила, дающего силы всему живому, – Солнца.

У славянских язычников это был Ярило, бог весеннего Солнца, весенних работ, любви и страстей. Он изображался молодым, в белых одеждах, на белом коне, на голове венок из цветов, как символ вечности и неба.

В японской мифологии  — это богиня Солнца Аматэрасу, молодая девушка, красивая и величественная. И аналогично её символом являлось зеркало, то есть диск, круг – символ Солнца, которому поклонялись и который, впоследствии, символизировал царскую, княжескую или императорскую власть в Японской Империи и  Киевской Руси.

2. Нечистые духи природы

Как в японском, так и в славянском религиозном представлениях существовала вера в чудищ, оборотней, привидений, а также в различных злых духов природы, которые или изначально считались вредящими людям, или же могли такими стать, если их недостаточно почитали и угождали им.

Черти. В них верили в обеих сравниваемых религиях, но, в отличие от христианства или язычества, отношение к ним неоднозначно. Исторически сложилось так, что в нашем представлении черти – совершенно отрицательные духи, и никого хуже и страшней них для правоверного по сути нет. Даже само упоминание их имени считалось недопустимым для произнесения вслух. В синто всё немного иначе. Они ( с ударением на первую гласную), японские черти, несомненно опасны, но иногда приносят пользу, а в праздник весеннего равноденствия Сэцубун повсюду разносится главный лозунг этого празднества : « Черти – вон, счастье – в дом!»

Водяные. Описания их довольно схожи друг с другом. Пальцы на ногах и руках соединены плавательными перепонками, кожа чешуйчатая, болотного цвета. Главное их занятие – затягивание людей и коней под воду, а также пугание плавающих слишком беспечно. Есть и свои различия, но они не влияют на характер их так называемой сути.

И язычники, и приверженцы синто неизменно верили и верят в загробную жизнь и существование потустороннего мира или же Страны Мёртвых. Но в отличие от христианского традиционного Ада, синтоистская теория разделяет её на Страну Мрака – пристанище трупов, а духи предков отправляются в горы, ближе к богам [1;195]. Но как и в христианской религии, в этой стране есть свой «хозяин» мужского пола.

Итак, мы выяснили, что наряду с божествами существуют злые духи и демоны, которые также имеют свои места для почитания и подношений, чтобы их задобрить. Кто же служит богам? Какими качествами должны обладать священнослужители?

Рассмотрим синто. Принципы организации их деятельности в общем не отличаются от православных. Они так же имеют земли и имущество, которыми управляют, извлекая доходы на поддержание храмов. Обладая статусом священнослужителя и соответствующий священнический ранг в зависимости от способностей, выслуги лет и занимаемой должности, они выполняют весьма обычные функции – завхоза, начальника отдела кадров и т. п. если в этот день им нет необходимости появляться в самом святилище, то всё рабочее время они ходят в «мирской» одежде. Истинные служители – только мужчины [3;290].

А как удивительно похожи христианский и синтоистский ритуалы подношения трапезы! Вспомним, что на многие церковные праздники православные верующие готовят специальную пищу, после чего приносят её в храм Божий, чтобы после освящения разделить её вместе с Ним, и считают, что в такой день святой дух незримо присутствует в этом месте.

Однако вопрос о том, что действительно является главной составляющей религиозной церемонии  и какой смысл она имеет для участвующих в ней, не столь однозначен, каким может показаться на первый взгляд. Это касается как синто, так и христианства. Миряне, участвующие в религиозном празднике, склонны подчёркивать социальные функции ритуала (повод пообщаться, снять напряжённость в общине и т.д.), тогда как священнослужители акцентируют именно религиозно-обрядовую сторону, хотя и не слишком настаивая на ней. Особенно это характерно для синто, где религиозные обряды сами по себе являются главным, а иногда единственным носителем информации о священном. Участвующие в обряде получают представление о священном не в виде чётко сформулированных догм, а проникнувшись духом почитания, благоговением от сопричастности к чему-то необычному, не понимая, но переживая его [2;148].

Стоит упомянуть и о трёх элементах ритуалов, имеющих большое значение как в христианстве, так и в синтоизме.

Первым и наиболее значимым из них является  ритуал омовения. Воде приписывают порой магические свойства, она является материей, из которой состоят все живые организмы, именно она стала средой зарождения всего живого. Поэтому во многих христианских праздниках вода играет роль наилучшего «очистителя» духа и энергии, а освящённая вода, над которой читались молитвы, обладает такими скрытыми способностями, которые пока не в силах объяснить и раскрыть даже самая современная наука. Младенцев при крещении омывают в купели, тем самым очищая их и благословляя, а миряне, имеющие физические или душевные болезни, ощущающие на себе влияние «нечистой силы» или «дурного глаза», умываются ею или обрызгивают жилище, прогоняя злых духов и исцеляясь от недугов. И причиной этого являются не только особые свойства освященной воды, но и вера в них.

Представления о священном омовении стали неотъемлемой частью и повседневной жизни японцев, непосредственно с религиозными отправлениями не связанной. Хозяйки по утрам, закончив подметать прилегающую к их домику территорию, обязательно омоют её водой. Даже саму процедуру принятия традиционной горячей ванны всеми членами семьи, можно объяснить кроме гигиенических причин ещё и желанием очистить себя от всей скверны, накопившейся за день.

Если нет воды, то подойдёт и «сухая вода», то есть полученная в результате испарения морской воды соль, и цвет у неё белый – символ чистоты. Часто белые горки соли на полу перед дверью закусочной служат одной цели – очищению от нечистой силы. В этих же целях весьма суеверные люди, да и просто те, кто хочет подстраховаться, вешают мешочек с солью на внутреннюю сторону входной двери так, чтобы посторонние этого не замечали [1; 165].

Вторым является роль саке и вина в обряде представления маленького ребёнка богам. У христиан это обряд крещения, когда детей в ходе церемонии причащают церковным кагором. В Японии в ноябре проходит детский праздник Сити Го Сан для детей в возрасте 3, 5 и  7 лет. Дети с родителями идут в синтоистский храм, где проводится специальная праздничная служба, по окончании которой они делают несколько глотков саке, символизирующих здоровье и долголетие. Впервые дети проходят это таинство до достижения 90 дней, когда младенца приносят в храм, чтобы он предстал перед богами.

И третьим элементом является колокольный звон. Роль звуков колокола или подобных инструментов чрезвычайно важна в любой современной религии. Они символизируют музыку Вселенной, настраивая внутренние вибрации верующих на общую «божественную» волну. Звук колокола используется как сила, отпугивающая зло. С этой целью в Новый Год в японских храмах звонят в колокол 108 раз, веря, что с каждым ударом злые силы исчезают, оставаясь в «старом» году, а нечистые духи не осмеливаются преследовать людей в новом наступающем году. Колокольным звоном изгоняли Сатану из «одержимых» христианские священники. Но наиболее схожими функциями обладают перезвон колокольчиков в ритуале почитания ками – синтоистских божеств – и церковный благовест самых больших христианских праздников. И то, и другое подчёркивает величие и сакральную значимость происходящего и знаменует присутствие святого духа или божества в этом месте. Это касается и другого аспекта. В некоторых синтоистских празднованиях принимает участие несколько мирян или одна община (если это храмовое служение), в других же —  праздник носит характер массового гуляния со всеми характерными увеселениями и процессиями. То же касается и христианских праздников, среди которых одни сопровождаются народными гуляниями и забавами, а в другие проходит только особо торжественная служба [1; 459].

В завершении исследования стоит отметить, что, несмотря на многовековую историю двух совершенно непохожих стран, разделённых океанскими просторами, и два различных пути развития обеих религий (христианства и синтоизма), мы имеем множество общих корней и традиций, которые сближают Японию со славянскими государствами. И если объективно оценивать пути развития наших стран, то существует достаточно причин нам, современным европейцам, перенять многовековую мудрость и приобретенный опыт Страны восходящего солнца. Почитание традиций далёких предков, которое генетически заложено в каждом японце, и уникальная жизнеспособность синто в мире самых передовых технологий – залог успешного развития общества, благосостояния и независимости Японии во всех смыслах этого слова. Именно этого так не хватает современному славянину, потому что постепенно церковь утратила свою исконную символику и место в жизни людей, в их повседневном быту. Беря пример не с Запада, а обратив взор на Восток, приняв основы их восприятия мира, станет возможным возродить первоначальное значение христианства как наиболее духовно возвышенной и великой религии современной Европы.

Литература

1. Накорчевский А.А. Синто. СПб.: «Азбука-классика», 2003.
2. Светлов Г.Е. Путь богов. М., 1985.
3. Синто – путь японских богов. В 2 т., СПб., 2002.
4. Успенский П.Д. Новая модель Вселенной/ Пер. с англ. Н.В.фон Бока. – М.: «ФАИР-ПРЕСС», 2002.